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外篇決心第十五【一】
【一】【釋文】以義名篇。
決心尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢罷了矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。【一】語仁義忠信，恭儉推讓，為修罷了矣；此平世之士，教誨之人，游居學者之所好也。【二】語年夜功，立年夜名，禮君臣，正高低，為治罷了矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。【三】就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為罷了矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。【四】吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽罷了矣；此道（一）引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。【五】
【一】【疏】刻，削也。意，志也。亢，窮也。言偏滯之人，未能會理，刻勵身心，高貴其行，離世異俗，卓爾不群，清談五帝之風，高論三皇之教，怨有才而不遇，誹無道而荒淫，亢志林籟之中，削跡巖崖之下。斯乃隱處山谷之士，非毀時世之人。枯槁則鮑焦介推之流，赴淵則申狄卞隨之類，蓋是一曲之士，何足以語至道哉！已，止也。其術止于此矣。
【釋文】《決心》司馬云：刻，削也，峻其意也。案謂削意令峻也。廣雅云：意，志也。《尚行》下孟反。《離世》力智反。《高論》力困反。《怨誹》非謂反，徐音非。李云：非世無道，怨己不遇也。《為亢》苦浪反。李云：窮高曰亢。《枯槁》苦老反。《赴淵》司馬云：枯槁，若鮑焦介推；赴淵，若申徒狄。
【二】【疏】發辭吐氣，則語及仁義，用茲等法為修身之本。此乃平時治世之士，施教誨物之人，斯乃子夏之在西河，宣尼之居洙泗，或游行而議論，或安居而講說，蓋是學人之所好，良非羽士之所先。
【釋文】《所好》呼報反。下及注皆同。
【三】【疏】建海內之功績，立今古之鴻名，致君臣之盛禮，主高低之年包養網夜義，寧安社稷，緝熙常道，既而尊君主而服遐荒，強本邦而兼并敵國，豈非朝廷之士，廊廟之臣乎！即皋陶伊尹呂看之徒是也。
【釋文】《為治》直吏反。下同。《此朝》直遙反。
【四】【疏】棲隱山藪，放曠皋澤，閑居而事綸釣，避世而處無為，皇帝不得臣，諸侯不得友。斯乃從容閑暇之人，即巢父許由公閱休之類。
【釋文】《藪》素口反。《處閑》音閑。下同。《魡魚》本亦作釣，同。雕叫反。◎盧文弨曰：今本魡作釣。 【五】【注】此數子者，所好分歧，恣其所好，各之其方，亦所以為逍遙也。然此僅各自得，焉能靡所不樹哉！若夫使萬物各得其分而不自掉者，故當付之無所執為也。
【疏】吹冷呼而吐故，呴熱吸而納新，如熊攀樹而自經，類鳥飛空而伸腳。斯皆導引神氣，以養形魂，延年之道，駐形之術。故彭祖八百歲，白石三千年，壽考之人，即此之類。以前數子，志尚分歧，各滯一方，未為通美。自不決心而下，方會玄玄之妙致也。
【釋文】《吹呴》況于反，字亦作喣。《呼吸》許及反。《吐故納新》李云：吐故氣，納新氣也。《熊經》如字，李古定反。司馬云：若熊之攀樹而引氣也。《鳥申》如字，郭音信。司馬云：若鳥之嚬呻也。《道引》音導。下同。李云：導氣令和，引體令柔。《此數》所主反。《僅》其靳反。《焉能》如虔反。
【校】（一）趙諫議本道作導，下同。 若夫不決心而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽【一】，無不忘也，無不有也【二】，漠然無極而眾美從之。【三】此六合之道，圣人之德也【四】。
【一】【注】所謂天然。
【二】【注】忘，故能有，如有之，則不克不及救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。
【疏】夫玄通合變之士，冥真契理之人，不決心而其道彌高，無仁義而恒自修習，忘功名而全國年夜治，往江海而淡爾清閑，不導引而壽命無極者，故能唯物與我，無不盡忘，而萬物歸之，故無不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也。◎門第父曰：仁義者，人與人相接而見焉者也。愛焉之謂仁，因乎人而愛之，是固有人之見存也；宜焉之謂義，因乎人而宜之，是仍有己之見存也。無人己之見存，則仁義之名可以不立，而所修者乃真修也。◎慶藩案忘乃亡之借字。亡，猶已也。管子乘馬篇本日為明日忘貨，史記孟嘗君傳所期勿忘此中，并與亡同。漢書武五子傳臣聞子胥于忠而忘其號，師古注：忘，亡也。淮南修務篇南榮疇恥圣道之獨亡于己，賈子勸學篇亡作忘，皆其例。 【三】【注】若厲己以為之，則不克不及無極而眾惡生。 【疏】心不滯于一方，跡冥符于五行，是以漠然虛曠而其道無窮，萬德之美皆從于己也的年輕女星就是女主角。故事中的女主角在這部劇中大。
【釋文】《淡》年夜暫反，徐音談。《然》一本作澹而。
【四】【注】不為萬物而萬物自生者，六合也；不為百行而百行自成者，圣人也。
【疏】六合無心于亭毒而萬物生，圣人無心于化育而百行成，是以六合以無生生而為道，圣人以無為為而成德。故老經云，六合不仁，圣人不仁。
【釋文】《百行》下孟反。下及篇末百行同。
包養網故曰，夫恬惔寂漠虛無無為包養，此六合之平而品德之質也【一】。故曰，圣人休休焉（一）則平易矣【二】，平易則恬惔矣【三】。平易恬惔，則憂患不克不及進，邪氣不克不及襲（二）【四】，故其德全而神不虧（三）【五】。
【一】【注】非夫寂漠無為也，則危其平而喪其質也。
【疏】恬惔寂漠，是凝湛之心；虛無無為，是寂用之智；六合以此法為均勻之源，品德以此法為質實之本也。
【釋文】《恬惔》年夜暫反，徐音談。下皆同。《質也》質，正也。《而喪》息浪反。下同。
【二】【注】休乎恬惔寂漠，息乎虛無無為，則雖歷乎阻險（四）之變，常平夷而無難。
【疏】休心于恬惔之鄉，息智于虛無之境，則履艱難而簡易，涉危險而平夷也。
【釋文】《人休》虛求反，息也。下及注同。《平易》以豉反。下及注皆同。◎俞樾曰：休焉二字，傳寫誤倒。此本作故曰圣人休焉，休則平易矣。天道篇故帝王圣人休焉，休則虛，與此文法類似，可據訂正。《無難》乃旦反。下同。 【三】【注】患難生于有為，有為亦生于患難，故平易恬惔交相成也。 【疏】豈唯休心恬惔故平易，抑乃平易而恬（淡）〔惔〕矣，是知平易恬惔交相成也。
【四】【注】泯然與正理俱往。
【疏】心既恬惔，跡又平易，唯心與跡，一種無為，故殷憂患累不克不及進其靈臺，邪氣妖氛不克不及襲其躲府。襲，猶進也，互其文也。
【釋文】《邪氣》似嗟反。下同。 【五】【注】夫不服不惔者，豈唯傷其形哉？神德并喪于內也。
【疏】夫恬惔無為者，豈唯外形無毀，亦乃內德圓全。形德既安，則精力無損虧矣。 【校】（一）闕誤引張君房本休休焉作休焉休。（二）唐寫本進下襲下均有也字。（三）唐寫本虧下有矣字。（四）世德堂本作險阻。
故曰，圣人之生也天行【一】，其逝世也物化【二】；靜而與陰同德，動而與陽同波【三】；不為福先，不為禍始；感而后應【四】，迫而后動【五】，不得已而后起【六】。往知與故，循天之理【七】。故無天災【八】，無物累【九】，無人非【一０】，無鬼責【逐一】。其生若浮，其逝世若休【一二】。不思慮【一三】，不豫謀【一四】。光矣而不耀【一五】，信矣而不期【一六】。其寢不夢，其覺無憂【一七】。其神純粹【一八】，其魂不罷【一九】。虛無恬惔，乃合天德【二０】。 【一】【注】任天然而運動。
【二】【注】蛻然無所系。
【疏】圣人體勞息之不貳，達往來之為一，故其生也如天道之運行，其逝世也類萬物之變化，任爐冶之陶鑄，無纖介于胸中也。 【釋文】《蛻然》音帨，又始銳反。 【三】【注】動靜無心而付之陰陽也。
【疏】凝思靜慮，與年夜陰同其大德；應感而動，與陽氣同其波瀾；動靜順時，無心者也。
包養
【四】【注】無所唱也。
【疏】夫善為福先，惡為禍始，既善惡雙遣，亦禍福兩忘。感而后應，豈為先始者也！
【五】【注】會至乃動。
【疏】迫，至也，逼也。動，應也。和而不唱，赴機而應。
【六】【注】任理而起，吾不得已也。
【疏】已，止也。機感（通）〔逼〕（一）至，事不得止而后起應，非預謀。
【七】【注】天理天然，知故無為乎其間。
【疏】循，順也。內往心知，外忘變亂，如混沌之無為，順天然之妙理也。
【釋文】《往知》起呂反。◎慶藩案故，詐也。晉語多為之故以變其志，韋注曰：謂多作計術以變易其志。呂覽論人篇往巧故，高注：巧故，偽詐也。淮南主術篇上多故則下多詐，高注：故，巧也。皆其例。管子心術篇往智與故，尹知章注：故，事也，掉之。
【八】【注】災生于違天。
【疏】合天，故無災也。 【九】【注】累生于逆物。 【疏】順物，故無累也。
【一０】【注】與人同者，眾必是焉。 【疏】同人，故無非也。
【逐一】【注】同于自得，故無責。
【一二】【注】泛然無所惜也。
【疏】夫圣人動靜無心，逝世生一貫，故其生也如浮漚之蹔起，變化俄然；其逝世也若疲勞歇息，曾無系戀也。
【一三】【注】付之天理。 【疏】心若逝世灰#先婚後愛，溫暖又殘酷的小甜文，絕于緣念。 【一四】【注】理至而應。
【疏】譬懸鏡高堂，物來斯照，終不預前謀度而待機務者也。 【一五】【注】用全國之自光，非吾耀也。 【疏】智照之光，明逾日月，而韜光晦跡，故不誇耀于物也。
【一六】包養網【注】用全國之自負，非吾期也。
【疏】逗機赴感，如影隨形，信若四時，必無差忒，機來方應，不預期也。
【一七】【疏】契真，故凝寂而不夢；累盡，故常適而無憂也。
【釋文】《其覺》古孝反。
【一八】【注】包養網一無所欲。
【疏】純粹者，不雜也。既無夢無憂，契真合道，故其心神純粹而無閑雜也。
【釋文】《粹》雖遂反甜心花園。
【一九】【注】有欲乃疲。
【疏】恬惔無為，心神閑逸，故其精魂應用，終不疲勞。 【釋文】《不罷》音皮。
【二０】【注】乃與六合合其（二）恬惔之德也。 【疏】嘆此虛無，與六合合其德。
【校】（一）逼字依上句疏文改。上註釋迫而后動，疏謂迫，至也，逼也。逼與通形近而誤。（二）世德堂本無其字。
故曰，悲樂者，德之邪【一】；喜怒者，道之過【二】；好惡者，德之掉（一）【三】。故心不憂樂，德之至也【四】；一而不變，靜之至也【五】；無所于忤，虛之至也【六】；不與物交，惔之包養行情至也【七】；無所于逆，粹之至也【八】。故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭【九】。
【一】【疏】違心則悲，順意則樂，不達違從，是德之邪妄。
【釋文】《悲樂》音洛。下同。 【二】【注】稱心則喜，乖情則怒，喜怒不忘，是道之罪過。 【三】【疏】無好為好，無惡為惡，此之（忘）〔妄〕心，是德之愆咎也。
【釋文】《包養好惡》烏路反。
【四】【注】至德常適，故情無所概。
【疏】不喜不怒，無憂無樂，恬惔虛夷，至德之人也。
【五】【注】靜而一者，不成變也。
【疏】抱真一之玄道，混囂塵而不變，自非至靜，孰能如此！
【六】【注】其心豁然確盡，乃無纖介之違。
【疏】忤，逆也。年夜順群生，無所乖逆，自非虛豁之極，其孰能然也！
【釋文】《于忤》五故反。《確》苦角反。《纖介》音界。 【七】【注】物自來耳，至惔者無交物之情。
【疏】守拙情高，不交于物，無所須待，恬惔之至也。
【八】【注】若雜乎濁欲，則女大生包養俱樂部有所不順。
【疏】智照精明，至純無雜，故能混淆萬物，年夜順蒼生。（至）〔此〕論忤之與逆，厥理不殊，顯虛粹兩義，故再言耳。
【九】【注】物皆有當，不成掉也。 【疏】夫形體精力，稟之無限，而役用無涯，必之逝世地。故額外勞形，不知歇息，則困弊斯生。精力逐物而不知止，必當勞損，損則精氣乾涸矣。 【校】（一）唐寫本邪字過字掉字下均有也字。
水之性，不雜則清，莫動則平；郁閉而不流，亦不克不及清；天德之象也。【一】故曰，純粹而不雜【二】，靜一而不變【三】，惔而無為【四】，動而以天行【五】，此養神之道也【六】。夫有干越之劍者，柙而躲之，不敢（一）用也，寶之至也【七】。精力四達并流，無所不極，上際于天，下蟠于地【八】，化育萬物，不成為象【九】，其名為同（二）帝【一０】。
【一】【注】象天德者，無心而偕會也。
【疏】象者包養，法效也。言水性清平，善鑒于物。若混而雜之，擁郁而閉塞之，則乖于常性，既不克不及漣漪流注，亦不克不及鑒照于物也。唯當不動不閉，則清並且平，洞照無私，為物準的者，天德之象也。以況圣人心靈皎絜，鑒照無私，法象天然，與玄天合德，故老經云上善若水也。
【二】【注】無非至當之事也。
【疏】雖復和光同塵，而精力凝湛。此覆釋前其神純粹也。
【三】【注】常在當上住。
【疏】縱使千變萬化，而心恒靜一。此重釋一而不變。
【四】【注】與會俱罷了矣。
【疏】假令混俗揚波，而無妨虛惔，與物交代，亦不廢無為。此釋前恬惔之至也。
【五】【注】若夫逐欲而動，人行也。
【疏】感物而動，應而無心，同于天道之運行，無心而生萬物。
【六】【疏】總結以前天行等法，是治身之術，養神之道也。 【七】【包養網注】況敢輕用其神乎！ 【疏】干，溪名也。越，山名也。干溪越山，俱出良劍也。又云：（于）〔干〕，吳也。言吳越二國，并知名劍，因以為名也。夫有此干越之寶劍，柙中而躲之，自非敵國年夜事，不敢輕用。寶而重之，遂至于此，而況寶愛精力者乎！
【釋文】《干越之劍》司馬云：干，吳也。吳越出善劍也。李云：干溪越山知名劍。案吳有溪名干溪，越有山名若耶，并出善鐵，鑄為名劍也。◎慶藩案王念孫曰：干越，猶言吳越。漢書貨殖傳辟猶戎翟之與于越，不相進矣。于亦干之誤。干，越，皆國名，故言戎翟之與干越。顏師古以為年齡之于越，又因于而誤于。當從司馬說為是。（淮南原道篇干越生葛絺，高注曰：干，吳也。劉本改干為于，云：于越一作于越，非。）《柙而》戶甲反。
【八】【注】包養網夫體六合之極應萬物之數以為精力者，故若是矣。若是而有落包養妹六合之功者，任天行耳，非輕用也。 【疏】流，通也。夫愛養精力者，故能通達四方，并流無滯。既而下蟠薄于厚地，上際逮于玄天，四維高低，無所不極，動而常寂，非輕用之者也。 【釋文】《下蟠》音盤，郭音煩。
【九】【注】所育無方。
【疏】化導蒼生，含育萬物，隨機俯應，不守一方，故不成以抽像而域之也。
【一０】【注】同天帝之不為。
【疏】帝，審也。總結以前，名為審實之道也。亦言：同天帝之不為也已。女大生包養俱樂部
【校】（一）郭注及成玄瑛本敢下均有輕字。（二）唐寫本無同字。 純素之道，唯神是守；守而勿掉，與神為一【一】；一之精曉，合于天倫【二】。野語有之曰：「眾人厚利，廉士重名，賢人尚志，圣人貴精【三】。」故素也者，謂其幸福來得太突然了。無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也【四】。能體純素，謂之真人【五】。
【一】【注】常以純素守乎至寂而不蕩于外，則冥也。
【疏】純精素質之道，唯在守神。守神而不喪，則精力凝靜，既而形她愣了一下。同枯木，心若逝世灰，物我兩忘，身神為一也。
【二】【注】精者，物之真也。
【疏】倫，理也。既與神為一，則精智無礙，故冥乎天然之理。
【三包養】【注】與神為一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其跡則貴守之（一）也。
【疏】莊生欲格量人物，志尚分歧，故泛舉年夜綱，略為四品，仍寄野逸之人，以明言無的當。且世俗眾多之人，咸重財利，則盜跖之徒是也；貞廉純素之士，皆重聲名，則伯夷介推是也；賢人正人，高貴志節，不平于世，則許由子州支伯是也。唯體道圣人，無所偏滯，故能寶貴精力，不蕩于物，雖復應變隨時，而不喪其純素也。
【四】【注】茍以不虧為純，則雖百行同舉，萬變參備，甚至純也；茍以不雜為素，則雖龍章鳳姿，倩乎有很是之觀，甚至素也。若不克不及保其天然之質而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹，庸得謂之純素哉！
【疏】夫混跡世物之中而與物無雜者，至素者也；參變囂塵之內而其神不虧者，至純者也；豈復獨立于平地之頂，拱手于林籟之閑而稱純素哉？蓋否則乎！此結釋前純素之道義也。
【釋文】《倩乎》七練反。《之觀》古喚反。《鞹》苦郭反。
【五】【疏】體，悟解也。妙契純素之理，則地點皆真道也，故可謂之得真道之人也。
【校】（一）趙諫議本之作跡。外篇繕性第十六【一】 【一】【釋文】以義名篇。
繕性于俗，俗（一）學以求復其初【一】；滑欲于俗（二），思以求致其明【二】；謂之蔽蒙之平易近【三】。
【一】【注】已治性于俗矣，而欲以俗學復生命之本，所以求者愈非其道也。
【疏】繕，治也。性，生也。俗，習也。初，本也。言人稟性天然，各守生分，率而行之，自合于理。今乃習于偽法，治于真性，矜而矯之，已困弊矣。方更行仁義禮智儒俗之學，以求歸復本初之性，故俗彌得而性彌掉，學愈近而道愈遠也。
【釋文】《繕》善戰反。崔云：治也。或云：善也。《性》性，本也。
【二】【注】已亂其心于欲，而方復役思以求明，思之愈精，掉之愈遠。
【疏】滑，亂也。致，得也。欲，謂名利聲色等可貪之物也。言人所以心靈暗亂者，為貪欲于塵俗故也。今還役用分別之心，考慮求學，看得獲其明照之道者，必不成也。唯當以無學學，可以歸其本矣；以無思思，可以得其明矣。本亦有作滑欲于欲者也。
【釋文】《滑》音骨，亂也。崔云：治也。◎俞樾曰：釋文，滑音骨，亂也；崔云，治也。此當從崔說為長。上文繕性于俗學以求復其初，崔注繕亦訓治。蓋二句一義，繕也，滑也，皆治也，故曰求復其初，求致其明。若訓滑為亂，則與求字之義不貫矣。滑得訓治者，滑，猶汨也。說文水部：汨，治水也。是其義也。玉篇手部曰：抇，亦搰字包養情婦。然則滑之與汨，猶搰之與抇矣。《思以》李息吏反。注役思同。《方復》扶又反。下無復、雖復同。
【三】【注】若夫發蒙者，必離俗往欲而后幾焉。
【疏】蔽，塞也。蒙，暗也。此則結前。以俗學歸本，以思慮求明，如此之類，可謂蔽塞蒙暗之人。
【釋文】《必離》力智反。下文同。《往欲》起呂反。
【校】（一）闕誤引張君房本下俗字作□。（二）闕誤引張君房本俗作欲。
古之治道者，以恬養知【一】；知（一）生而無以知為也，謂之以知養恬【二】。知與恬交相養，而和理出其性【三】。夫德，和也；道，理也【四】。德無不容，仁也【五】；道無不睬，義也【六】；義明而物親，忠（二）也【七】；中純實而反乎情，樂也【八】；信行容體而順乎文，禮也【九】。禮樂遍（三）行，則全國亂矣【一０】。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必掉其性也【逐一】。
【一】【注】恬靜而后知不蕩，知不蕩而性不掉也。
【疏】包養恬，靜也。古者圣人以道治身治國者，必以恬靜之法養真實之知，使不蕩于外也。
【釋文】《治道》如字，又直吏反。《養知》音智。下以意求之。
【二】【注】夫無以知為而任其自知，則雖知周萬物而恬然自包養得也。
【疏】任性而照，知生者也；無心而知，無以知為也。任知而往，無用造為，斯則無知而知，知而無知，非知之而知者也。故終日知而未嘗知，亦未嘗不知，終日為而未嘗為，亦未嘗不為，仍以此真知養于恬靜。若不如是，何故恬乎！
【三】【注】知而非為，則無害于恬；恬而自為，則無傷于知；斯可謂交相養矣。二者交相養，則和理之分，豈出佗哉！
【疏】夫不克不及恬靜，則何故生彼真知？不有真知，何能致茲恬靜？是故恬由于知，所以能靜；知資于靜，所以獲真知。故知之與恬，交相養也。斯則中和之道，存乎寸衷，天然之理，出乎本包養性，在我罷了，豈關他哉！ 【四】【注】和，故無不得；道，故無不睬。
【疏】德被于人，故以中和為義；理通于物，故以年夜道為名也。
【五】【注】無不容者，非為仁也，而仁跡行焉。
【疏】玄德深遠，無不包涵，慈愛弘博，仁跡斯見。
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